|
[97]
В этом кульминационном пункте диалога Хэбо и Духа
Океана полезно уточнить основные выводы их беседы. Вначале Чжуан-цзы обосновывает
тезис о нереальности всех различий, направленный против софиста Гуньсунь
Луна -- главного объекта критики Чжуан-цзы среди "любителей рассуждать".
Различия между вещами, доказывает даосский философ, невозможно установить
ни на основе данных чувственного восприятия, ни путем отвлеченных размышлений.
Но затем Чжуан-цзы подвергает критике и сформулированное Хуэй Ши понятие
нераздельного единства: такое единство не может быть логически обосновано.
В итоге Чжуан-цзы воздерживается от окончательного суждения о сущности вещей,
принимая идею само-противоречивой реальности (реальности как превращения)
и миогосмысленности естественной речи. Своими "нелепыми суждениями", разговорами
"вокруг да около" он внушает опыт внутренней уверенности в присутствии правды,
предстающей вездесущей иллюзией, вселенским сном. Практический вывод из
рассуждений Чжуан-цзы состоит в призвании относительности всех ценностей.
Но что в таком случае ценного в самом Пути? Чжуан-цаы вынужден обращаться
к внутреннему постижению: мудрый живет и говорит "как все", но, пребывая
в этом нескончаемом сне людского мнения, он "осознает порядок природы" и
способен безошибочно определять значение всякого события, блюсти "равновесие
вещей". Поэтому он "не терпит никакого урона". Перед нами, конечно, не столько
умозрительный вывод, сколько призыв "найти себя" в повседневной жизни. Последнее
слово Чжуан-цзы вновь облекается в оболочку метафоры: "Небесная" правда
уподобляется биологической данности жизни, каковая символизирует реальность,
предваряющую всякое знание и опыт. |